試論馬克思異化理論與盧卡奇物化理論的異同
摘要:馬克思主義學(xué)說是我國始終堅持并不斷發(fā)展的指導(dǎo)思想,通過對資本主義社會的批判,構(gòu)建了人類社會發(fā)展的科學(xué)理論體系。其中,馬克思異化理論作為馬克思主義理論體系的重要組成部分,通過分析資本主義勞動異化,揭示了私有制對人的扭曲,這與盧卡奇的物化理論具有異曲同工之處。它們的相似之處在于對資本主義社會的批判、核心邏輯和最終目標的一致,差異性則表現(xiàn)在切入視角、概念內(nèi)涵、產(chǎn)生根源及揚棄途徑等層面。本文通過對兩種理論內(nèi)涵的系統(tǒng)分析,揭示了二者在批判現(xiàn)代性困境中的互補價值,這對當(dāng)代社會科學(xué)理解異化與物化現(xiàn)象具有重要的理論價值和方法論啟示。
關(guān)鍵詞:馬克思;異化理論;盧卡奇物化;差異
“異化”概念在德國古典哲學(xué)中被劃為重要哲學(xué)內(nèi)容。黑格爾在其早期著作《基督教的權(quán)威性》中已運用異化思想分析人與人的異化關(guān)系。隨后,在《精神現(xiàn)象學(xué)》中,他正式將“異化”深化為一個核心哲學(xué)議題。馬克思則立足于歷史唯物主義的立場,對黑格爾及其以往的異化理論進行了批判性繼承與深入拓展,在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)中,創(chuàng)造性地提出了“異化勞動理論”。盧卡奇在1923年出版的《歷史與階級意識》中深刻闡述了物化是資本主義社會中普遍存在的一種現(xiàn)象,深化了馬克思主義對資本主義內(nèi)在矛盾的批判。在盧卡奇的理論視域中,物化與異化本質(zhì)上是同構(gòu)的,他力圖通過揭示這種同一性,重新確立異化概念在馬克思思想體系中的核心地位。
一、馬克思的異化理論
馬克思在《手稿》中,運用哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)對資本主義商品生產(chǎn)進行了雙重批判,系統(tǒng)構(gòu)建了“異化勞動理論”,這不僅完成了對黑格爾辯證法的唯物主義揚棄,也同時剖析了勞動異化的四重規(guī)定性。
第一,從生產(chǎn)結(jié)果看,在資本主義私有制下,勞動者與勞動產(chǎn)品相異化,形成對立的異己關(guān)系。資本家通過雇傭勞動制度,無償攫取勞動者創(chuàng)造的剩余價值以積累財富,而勞動者則僅能依靠出賣勞動力維持生存。其生產(chǎn)的產(chǎn)品被資本家無償占有,并反過來轉(zhuǎn)化為支配勞動者自身的異己力量。其最終的結(jié)果是,勞動者付出的勞動越多、創(chuàng)造的產(chǎn)品越豐富,自身所能占有的財富反而越匱乏,從而深陷資本的雙重壓迫。資本主義的歷史進程充分表明,其財富積累的邏輯,始終植根于對廣大勞動者的剝削。
第二,從生產(chǎn)過程看,勞動活動本身的異化不僅是生產(chǎn)結(jié)果異化的延伸,更在于勞動過程的內(nèi)在矛盾中。馬克思指出,勞動作為人類自由自覺的實踐活動,本應(yīng)是確證人類類本質(zhì)的根本方式。但在私有制條件下,工人的勞動淪為受外在強制力量支配的異化勞動,主要表現(xiàn)為在勞動中無法實現(xiàn)自我價值、感受不到勞動的幸福感,體力與智力得不到充分發(fā)揮,最終在肉體與精神的雙重摧殘中,背離了勞動作為“類本質(zhì)”的本真意義。
第三,從人的本質(zhì)來看,異化勞動必然導(dǎo)致勞動者與自身類本質(zhì)的異化。馬克思把人定義為借助勞動來實現(xiàn)類本質(zhì)的自然存在物,著重指出自由自覺的勞動是維系人與類本質(zhì)內(nèi)在統(tǒng)一性的核心紐帶。然而在資本主義生產(chǎn)關(guān)系背景下,異化勞動不僅引發(fā)勞動者與勞動產(chǎn)品、勞動過程的對立,更從根本上切斷了人與自身類本質(zhì)的內(nèi)在聯(lián)系。由此,人的存在狀態(tài)背離其作為“類存在物”的本真意義,淪為由資本邏輯支配的、喪失了主體性的物化存在形式。
第四,從人的交往來看,勞動者與其勞動產(chǎn)品、勞動活動以及類本質(zhì)的三重異化,最終凝結(jié)為人際關(guān)系的異化。當(dāng)勞動成果與人的類本質(zhì)對立時,工人因喪失本質(zhì)力量陷入生存困境,資本家則憑借對異化勞動的占有獲取支配權(quán)力。這種異化不僅體現(xiàn)在勞資之間的根本對立,更發(fā)展到工人與工人、資本家與資本家等所有社會成員的交往關(guān)系中。馬克思強調(diào),異化本質(zhì)上是實踐的產(chǎn)物:在現(xiàn)實世界中,自我異化的歷史展開與實現(xiàn)機制,只有通過主體間實踐活動所構(gòu)成的現(xiàn)實關(guān)系才可以實現(xiàn),其具體形態(tài)始終貫穿于感性的、對象性的交往實踐過程中,并由此形成以物化關(guān)系為基礎(chǔ)的社會存在方式。
二、盧卡奇的物化理論
作為西方馬克思主義的重要開創(chuàng)者,盧卡奇在《歷史與階級意識》中,以馬克思的商品拜物教理論為思想根基,批判性地吸收了韋伯的合理化思想,同時結(jié)合對俄國十月革命、匈牙利革命的實踐反思,以及流亡維也納的親身體驗,由此構(gòu)建了獨特的物化理論。在書中,盧卡奇主要從物化概念和具體表現(xiàn)形式兩個維度出發(fā),對物化理論進行了深刻分析。
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物化,指的是將某種抽象存在轉(zhuǎn)化為具體的物質(zhì)形態(tài)來呈現(xiàn)[1]。盧卡奇的物化理論受到他老師齊美爾的影響,齊美爾最早在《貨幣哲學(xué)》一書提出了“物化”一詞,但齊美爾對此沒有高度重視。同時,他深受韋伯《新教倫理與資本主義精神》中關(guān)于合理化的批判思想,以及黑格爾主客體統(tǒng)一辯證法的影響。最終,通過對馬克思《資本論》第一卷中商品及商品拜物教的深入剖析,將“物化”概念界定為:“人自身的活動與勞動,作為某種客觀存在且不依賴于人的力量,以異于人的自律性反過來支配人,從而與人形成對立關(guān)系?!盵2]這句話表明人的活動、勞動作為人本身的產(chǎn)物,而在資本主義社會中,這種活動和勞動“物化”表現(xiàn)為不依賴于人、與人相對立的客觀存在,實質(zhì)上揭示了人與人的關(guān)系轉(zhuǎn)化為物與物的關(guān)系。盧卡奇進一步從主觀和客觀兩個方面“物化”的規(guī)定性與內(nèi)涵進行了闡述。在主觀向度上,人的行為與其類本質(zhì)相異化,主體性被消解,變成了一個“客觀商品”,服從于客觀事物,客觀規(guī)律并形成獨立于人的生產(chǎn)方式進行活動;在客觀向度上,人與物、人與人的關(guān)系普遍化為商品關(guān)系,雖然人表面上支配著客觀事物,但是商品拜物教神秘性將客體化為一種異己的、對抗性的力量,使得主體與其活動產(chǎn)物、社會關(guān)系之間形成人可以追求自身的利益,但是無法超越或改變這一物化機制本身。
(二)表現(xiàn)形式
盧卡奇指出:“物化的結(jié)果造成了一個存在于人之外的第二自然。這個自然以其和人相異化、相外在的自然規(guī)律的形式來支配和主宰人的活動?!盵3]盧卡奇指出物化不僅表現(xiàn)在經(jīng)濟領(lǐng)域,還表現(xiàn)在政治和意識形態(tài)領(lǐng)域。
第一,經(jīng)濟領(lǐng)域。依據(jù)馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的基本原理,商品的價值量由凝結(jié)在商品中的無差別人類勞動所決定,以生產(chǎn)該商品的社會必要勞動時間為表現(xiàn)形式。在資本主義生產(chǎn)方式中,資本通過技術(shù)革新與分工勞動生產(chǎn)率提升,構(gòu)成了價值規(guī)律運行的特定表現(xiàn)形式:從技術(shù)維度來看,資本依托機械化與數(shù)字化進程,不僅實現(xiàn)了生產(chǎn)工具的系統(tǒng)性革新,更深刻重塑了勞動過程的存在方式;從分工層面來看,分工將生產(chǎn)過程細化分解為諸多環(huán)節(jié),顯著提升了生產(chǎn)效率。分工的精細化程度與生產(chǎn)過程的優(yōu)化程度呈現(xiàn)正相關(guān)關(guān)系。在此進程中,勞動者與勞動資料及勞動產(chǎn)品發(fā)生了深度分離。
第二,政治領(lǐng)域。盧卡奇指出,資本主義除了在經(jīng)濟領(lǐng)域遵循著可計算、合理化的原則,在政治領(lǐng)域為了維護統(tǒng)治利益,資產(chǎn)階級也要建立起系統(tǒng)化的法律制度,并通過國家機器強力干預(yù)社會運行。這種合理化使政治程序變得可計算化,導(dǎo)致制度與人主體意識分離,呈現(xiàn)出機械、僵化的特征。在此過程中,人的主觀意志被異化,工作淪為單調(diào)的機械重復(fù),最終造成人格分裂與人性異化。
第三,意識形態(tài)領(lǐng)域。社會存在決定社會意識,社會意識是社會存在的反映。社會物化現(xiàn)象一旦產(chǎn)生,物化意識也會隨之產(chǎn)生。盧卡奇這里所論述的物化意識,來源于人的主體性結(jié)構(gòu)之中,它不僅制約人的精神世界與心理活動,還會對道德領(lǐng)域產(chǎn)生侵蝕作用。在日益分化的生產(chǎn)過程中,人們會將物化結(jié)構(gòu)視作外在的客觀規(guī)律與自身固有的命運去遵循和服從,進而導(dǎo)致主體意識的喪失。
三、馬克思異化理論與盧卡奇物化理論的異同
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盧卡奇的物化理論與馬克思的異化理論二者相似之處主要表現(xiàn)在以下幾個方面:首先,二者在批判方向和終極目標具有相似性。兩者都是以資本主義社會為批判對象,都希望通過揚棄物化或者異化,實現(xiàn)工人階級解放甚至是全人類的解放,最終達到人的主體性復(fù)歸。其次,核心邏輯具有相通性。在《手稿》中,馬克思提出的異化勞動理論,本質(zhì)上揭露了資本主義生產(chǎn)關(guān)系下主客體關(guān)系的深層顛倒。盧卡奇將馬克思的異化思想延伸到認識論層面,物化不僅表現(xiàn)為生產(chǎn)過程中的客體支配主體,還表現(xiàn)在勞動過程的合理化導(dǎo)致主體性消解、物化意識將社會關(guān)系自然化和量化原則滲透到社會生活各領(lǐng)域。最后,批判方向的一致性。兩者都運用辯證法和總體性思維,馬克思的自我異化,本質(zhì)上是在資本主義條件下,人的類本質(zhì)所規(guī)定的自由自覺的對象化活動,異化為一種外在強制性的、異己的活動。這一觀點與盧卡奇在主觀層面的論述的物化理論具有高度的契合性,主要表現(xiàn)在當(dāng)個體的實踐活動被異化為與其存在本質(zhì)相悖的存在時,該活動便轉(zhuǎn)化為一種受制于“自然規(guī)律”的外在強制力量。
(二)理論的不同點
盧卡奇的物化理論與馬克思的異化理論二者不同之處主要表現(xiàn)在以下四個方面:
第一,切入視角層面。馬克思從國民經(jīng)濟學(xué)的勞動價值論與工資規(guī)律的二律背反出發(fā)去論述異化理論,其核心觀點表現(xiàn)為人的存在方式與本質(zhì)異化。馬克思從“勞動是人的類本質(zhì)”這一哲學(xué)為命題切入,認為在資本主義私有制下,勞動從“自由自覺的活動”異化為“強制的、剝奪性的活動”,導(dǎo)致工人同勞動產(chǎn)品、勞動過程及其自身類本質(zhì)及其他人的四重異化。而盧卡奇的物化理論是以商品經(jīng)濟的社會結(jié)構(gòu)為起點,借助了馬克思的“商品拜物教”的理論,但更側(cè)重于分析資本主義合理化生產(chǎn)對社會關(guān)系的整體改造。他的切入點不是勞動本身而是以商品形式普遍化后形成的物化意識,即人與人的關(guān)系被物化為物與物關(guān)系,并滲透到法律、官僚制度、文化等各個領(lǐng)域。此外,盧卡奇明確指出,推動這一現(xiàn)象發(fā)生的核心機制是合理化原則。在資本主義生產(chǎn)體系中,作為客體的勞動對象因機器應(yīng)用與科技進步而趨于專門化;而作為主體的勞動活動,同樣受合理化原則支配,被徹底納入機械化運作軌道[4]。
第二,概念層面。馬克思所論述的異化側(cè)重于對特定領(lǐng)域具體異化現(xiàn)象的批判性剖析,而盧卡奇對物化概念的理解傾向于整體性的社會存在本體論建構(gòu)。在馬克思的理論視域中,“異化”主要指稱那些本屬于人的東西或其活動產(chǎn)物,在對象化過程中獲得獨立存在形態(tài),并轉(zhuǎn)化為支配、統(tǒng)治人類的異己力量。在對異化勞動做出基本界定后,馬克思進一步系統(tǒng)闡述了其在資本主義社會中四重規(guī)定性。正如馬克思在資本主義社會中對異化勞動現(xiàn)象進行分析一樣,盧卡奇對他的物化理論的分析也是基于資本主義商品生產(chǎn),重點關(guān)注了商品的泛化形態(tài)以及與之相伴而生的拜物教結(jié)構(gòu)。在《歷史與階級意識》中,盧卡奇主要采用“物化”而非“異化”這一術(shù)語。盧卡奇認為,資本主義社會的物化呈現(xiàn)四大特性:其一,普遍性。物化滲透于生產(chǎn)、交換、分配等社會運行各環(huán)節(jié),成為資本主義社會的結(jié)構(gòu)性特征。其二,關(guān)系遮蔽性。不僅商品生產(chǎn)活動被物化,人與人的社會關(guān)系亦被物化,體現(xiàn)在社會協(xié)作的生產(chǎn)關(guān)系被物與物的交換關(guān)系所掩蓋。其三,社會碎片化。有機整體的社會聯(lián)系被專業(yè)化分工和商品邏輯割裂,社會生活陷入原子化狀態(tài),喪失系統(tǒng)性關(guān)聯(lián)。其四,歷史結(jié)構(gòu)性。物化并非偶然或局部現(xiàn)象,而是植根于資本主義社會形態(tài)本質(zhì)、具有深層結(jié)構(gòu)與長期歷史性的根本特征。
第三,產(chǎn)生根源層面。馬克思從歷史唯物主義的視角出發(fā),立足于人類歷史演進與生產(chǎn)方式變革,深入探究異化現(xiàn)象產(chǎn)生的歷史根源,并著重論述了資本主義制度下工人勞動異化的生成邏輯。他認為異化作為特定歷史階段的產(chǎn)物,其本質(zhì)根源于社會生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾運動,它與私有制形成了雙向互構(gòu)的辯證關(guān)系。馬克思指出,私有財產(chǎn)是勞動者對自然進行對象化活動的外化結(jié)果,這一過程具有歷史必然性,且私有財產(chǎn)與異化勞動兩者相互作用、相互強化。由此可見,馬克思認為一方面異化勞動構(gòu)成了私有財產(chǎn)的根源,私有財產(chǎn)是異化勞動發(fā)展的必然產(chǎn)物。在勞動外化過程中,工人與勞動對象、勞動活動本身以及人的類本質(zhì)相異化,這種異化狀態(tài)在社會關(guān)系層面凝結(jié)為私有財產(chǎn)制度;另一方面私有財產(chǎn)進一步強化了勞動的異化程度,并重塑了勞動的本質(zhì)屬性。盧卡奇將物化視為資本主義所特有的、普遍且必然的現(xiàn)象。他指出,資本主義商品生產(chǎn)以商品的大規(guī)模聚集為表象,其核心機制在于將勞動的社會屬性轉(zhuǎn)化為物的屬性,使人際關(guān)系被物與物關(guān)系的虛幻形式所遮蔽。在《歷史與階級意識》中,盧卡奇進一步闡明,勞動過程的高度理性化趨勢導(dǎo)致工人的個性及人性特征逐漸消解。他認為,這一現(xiàn)象本質(zhì)上是資本主義私有制條件下,異化與分工相互作用的必然結(jié)果。
第四,揚棄途徑層面。盧卡奇與馬克思均認為異化或物化現(xiàn)象終將被揚棄,二者的核心差異集中體現(xiàn)在揚棄的路徑與方式上。在《手稿》中,馬克思對對象化與異化作出明確區(qū)分:他將對象化視為歷史范疇,而將異化歸屬于經(jīng)濟范疇,指出異化是人類社會發(fā)展到特定階段的產(chǎn)物,伴隨社會生產(chǎn)力的進步,異化現(xiàn)象將逐步退出歷史舞臺。相反,而盧卡奇認為,物化意識對無產(chǎn)階級的侵蝕,使得無產(chǎn)階級失去了革命斗爭的信念,放棄了對抗資產(chǎn)階級的戒備,他指出要想揚棄物化,關(guān)鍵在于喚醒無產(chǎn)階級意識的覺醒,只有當(dāng)無產(chǎn)階級深刻理解并掌握了資本主義社會發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律與歷史意義,自覺認識到自身的社會處境以及自身的歷史任務(wù)時,其階級意識才得以真正覺醒。這種覺醒的階級意識本身即構(gòu)成了從總體上實現(xiàn)無產(chǎn)階級自身及其所處社會徹底改造的動力與基礎(chǔ)。
文章來源:《安徽科技報》 http://m.00559.cn/w/qt/35317.html
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