試析羌族音樂“立體化”保護(hù)與傳承模式

 一、“立體化”模式之：點
羌族音樂的保護(hù)與傳承依賴于每一個具體的舉措，相對比較獨立、分散，這就是“立體化”模式的所說的“點”，包括確立傳承人、建立傳習(xí)所、建設(shè)羌族藝術(shù)博物館以及申報非遺等，是“立體化”模式的基礎(chǔ)。
確立傳承人。由于社會發(fā)展的影響及羌族傳統(tǒng)音樂本身的特點，使得羌族青年人對羌族音樂的接受度不高，一些羌族民歌、歌謠處于滅失狀態(tài)，需要采取特定的措施，如確定傳承人來促進(jìn)羌族音樂的傳承。汶川大地震中，更有一批老一代的羌族民歌手、羌笛制作人、釋比老人、羊皮鼓舞表演者不幸離世，加之羌族有語言無文字，羌族音樂的傳承嚴(yán)重依賴傳承人的口口相傳；另外，即使同一首民歌，由不同演唱者演唱起來也是風(fēng)格各異，在此背景下，確立羌族音樂傳承人并給予特別的政策支持更顯重要。汶川大地震后，各羌族聚居區(qū)都實施了羌族音樂傳承人制度，確立傳承人并給予相應(yīng)的政策、資金支持，明確傳承人的權(quán)益，規(guī)定激勵、扶持和保障傳承人的措施與機制，保證羌族音樂傳承人在良好條件下開展羌族音樂傳承和發(fā)展工作。目前，羌族音樂國家級傳承人有2名，省級傳承人有27名，傳承項目覆蓋羌族多聲部表演、羌笛制作、口弦表演等羌族獨特的音樂類型。
建立傳習(xí)所。2009年4月22日，汶川大地震后首家羌族音樂傳習(xí)所成立，羌族傳統(tǒng)音樂集大成者、羌族音樂專家汪靜泉先生任傳習(xí)所首席主持人，[1]此后，建立傳習(xí)所成為羌族音樂傳承的一項重要舉措，各羌族聚居地陸續(xù)建立了多個傳習(xí)所。傳習(xí)所為羌族音樂傳承提供了固定的、適宜的場地，方便羌族青年向傳承人學(xué)習(xí)、交流，同時有利于羌族傳統(tǒng)音樂的傳播、展示，使得羌族音樂傳承制度化、常規(guī)化。
建設(shè)羌族藝術(shù)博物館。這里的羌族藝術(shù)博物館是一個籠統(tǒng)的名稱，既含綜合性的羌族博物館，也包括專門的羌族音樂博物館；既含政府建設(shè)的，也包括個人自建的；既含實體建筑的，也包括網(wǎng)絡(luò)數(shù)字化的。建設(shè)各類型博物館，能夠?qū)η甲逡魳肺幕M(jìn)行必要的收藏保存，有利于羌族音樂的研究、改進(jìn)和更廣泛的傳承與利用。目前政府投資興建、規(guī)模較大的有茂縣的中國羌族博物館、北川的羌族民俗博物館，都是在汶川大地震破壞后重建的，其中有許多與音樂相關(guān)的收藏品；個人自建博物館的代表是王嘉俊老先生的桃坪羌寨民俗博物館，總量已達(dá)2000多件，其中羌笛20支，口弦10支，羊皮鼓3件；[2]文化部主辦的羌族文化數(shù)字博物館是我國第一個少數(shù)民族專題數(shù)字博物館，通過數(shù)字化方式全面收集、展示包括羌族音樂在內(nèi)的羌族文化，具有其他類型博物館不可比擬的傳播優(yōu)勢。
申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我國于2004年8月加入《聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，又于2011年6月正式施行《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，規(guī)定對于列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須進(jìn)行保護(hù)、發(fā)展及傳承，并要求提供必要的保障。因此，羌族音樂應(yīng)力爭申報列入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，以獲得更多、更全面的保障和支持。目前，羌笛演奏及制作技藝、口弦、羌族多聲部民歌已經(jīng)列入國家和四川省非遺名錄，與音樂相關(guān)的如羊皮鼓舞、羌族沙朗等也已列入，其他羌族音樂類型以及與音樂相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)適應(yīng)形勢努力爭取申報非遺。
二、“立體化”模式之：線
“立體化”模式所說的“線”，處于“點”與“面”的中間位置，比“點”范圍更廣、影響更大、手段更豐富、方法更多樣，有將“點”串起之意，其特點是融合了羌族音樂與羌族其他門類藝術(shù)。因此，“點”、“線”并非互相排斥、完全獨立，而是互有交叉的?！傲Ⅲw化”模式的“線”包括：組織特色節(jié)慶活動、開展藝術(shù)演出、制定相關(guān)法律法規(guī)、進(jìn)行音樂資料收集出版及音樂數(shù)字化工作、推動保護(hù)與傳承的研究。
組織特色節(jié)慶活動。富有民族特色的羌族節(jié)慶活動，是包括音樂在內(nèi)的羌族各門類藝術(shù)集中展示的最佳舞臺，因此，積極組織羌族特色節(jié)慶活動，充分挖掘羌族節(jié)日資源，是羌族音樂保護(hù)的重要內(nèi)容。自汶川大地震災(zāi)后重建以來，羌族各聚居地均意識到羌族節(jié)慶對于地區(qū)文化、藝術(shù)、經(jīng)濟發(fā)展的價值，在羌?xì)v新年、瓦爾俄足節(jié)等重要節(jié)慶期間，均組織了慶?；顒?，通過歌舞表演、戲劇演出、傳統(tǒng)技藝演示等方式，展示羌族特色藝術(shù)和重建成果。如2009年6月，茂縣舉行為期三天的“瓦爾俄足”慶典，共有1000多名婦女參加了祭祀、引歌、背水、口弦、跳薩朗等節(jié)目的演出；[3]又如2011年10月北川縣的“感恩奮進(jìn)、歡慶羌年”大型慶?；顒樱瞥觥按笮腕艋鹜頃?、“迎新年民俗活動”、“禹羌文化座談會”、“原生態(tài)羌族情景歌舞晚會《禹羌部落》”等主題活動。[4]這些將音樂、舞蹈、美術(shù)、戲劇、民俗融為一體，同時又在羌族聚居地舉辦的節(jié)慶活動，能夠鮮活、生動地保護(hù)和傳承羌族音樂、弘揚羌族文化。
開展藝術(shù)演出。如果說組織節(jié)慶活動在羌族聚居地進(jìn)行，屬于將旅游人群“請進(jìn)來”，那么，開展藝術(shù)演出，則是羌族藝術(shù)的“走出去”。組織羌族藝術(shù)團(tuán)在各個地方、各種場合開展藝術(shù)演出，充分整合羌族各種藝術(shù)形式，是擴展羌族藝術(shù)影響力，保護(hù)傳播羌族音樂的有效手段。近年來，各級政府以及其他機構(gòu)組織了多個羌族藝術(shù)團(tuán)隊，廣泛開展形式多樣的演出活動，足跡遍布全國各地，如2010年大型舞蹈詩劇《大北川》在北京及汶川大地震援建省市巡演、[5]2011年2月漢中市主題為《古羌新韻》迎新春群眾文化調(diào)演寧強縣專場演出；[6]有些演出活動甚至到了臺灣地區(qū)和海外，如2009年11月四川省羌族文化展演團(tuán)在臺灣演出、[7]2009年10月羌族歌舞團(tuán)在德國柏林演出歌舞劇《風(fēng)從羌山來》。[8]
制定相關(guān)法律法規(guī)和文件。必要的法律法規(guī)和文件是羌族音樂良好保存、完整傳承的制度和機制保障，有利于羌族音樂保護(hù)與傳承獲得充足的人、財、物支持，使得保存與傳承具有制度化、連續(xù)性、長期性。汶川大地震以來，法律部門和各級政府制定了一些特別針對羌族藝術(shù)文化進(jìn)行保護(hù)的法律法規(guī)和文件，如2008年9月實施的《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》、2011年6月實施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》、2011年7月實施的《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，以及2008年文化部制定的《羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)規(guī)劃綱要》、2010年《綿陽市羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)規(guī)劃實施方案》與《阿壩藏族羌族自治州羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)實施方案》等。
進(jìn)行音樂資料收集出版及音樂數(shù)字化工作。羌族有語言無文字，再加上汶川大地震巨大的損毀，因此羌族音樂文字、樂譜、音視頻等資料的收集、整理、出版，對于羌族音樂的保護(hù)、傳承、傳播極為重要；而羌族音樂數(shù)字化在當(dāng)前社會和技術(shù)發(fā)展的背景下，更具有傳統(tǒng)手段無法比擬的優(yōu)勢。音樂資料收集出版的主要成果如馮驥才主編的《羌族口頭遺產(chǎn)集成》（四卷）、金藝風(fēng)等編的《中國羌族民歌研究：樂譜資料集》、宋顯彪編著的《羌族音樂文獻(xiàn)索引1949-2009》等，多由個人完成，尚需要政府及其他機構(gòu)的參與，才能取得更好的效果。羌族音樂數(shù)字化的成果如佳能（中國）通過“羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)項目”形成的《羌族非遺動態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》、《羌族非遺靜態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》、《羌族非遺3D動作數(shù)據(jù)庫》三個數(shù)據(jù)庫，[8]比較完整、系統(tǒng)和深度地記錄羌族非物質(zhì)文化形態(tài)；同時，正在進(jìn)行的“羌族文化搶救工程”也包含了羌族音樂相關(guān)的數(shù)字化工作。
推動保護(hù)與傳承的研究。更多的科研機構(gòu)、文化機構(gòu)和研究人員參與對羌族音樂保護(hù)與傳承的研究工作，群策群力、集思廣益，有利于尋找到更加適合羌族音樂保護(hù)與傳承的創(chuàng)新方式，有利于羌族音樂的深度開發(fā)與利用。目前地方政府、社科研究機構(gòu)及地方高等院校成立了多個與羌族音樂保護(hù)與利用研究相關(guān)的機構(gòu)，如羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究基地、羌族文化保護(hù)與發(fā)展促進(jìn)會、中國西部研究與發(fā)展促進(jìn)會羌學(xué)研究院、汶川藏羌文化研究院、四川省社會科學(xué)院禹羌文化研究所、四川羌學(xué)研究中心等，許多研究人員致力于相關(guān)研究工作，并取得了顯著的成果。
三、“立體化”模式之：面
“點”、“線”為基礎(chǔ)，輔以對羌族音樂產(chǎn)生、發(fā)展所在地理、社會和人文環(huán)境的保護(hù)，融合羌族各類型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體傳承與利用，此即“立體化”模式之“面”：建設(shè)羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。
根據(jù)《羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)規(guī)劃綱要》，羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)就是在羌族文化發(fā)生、發(fā)展、傳承的區(qū)域，對其所承載的文化表現(xiàn)形式，開展以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為主，全面、整體性保護(hù)工作的羌族文化圈涉及的地域范圍。以茂縣為核心區(qū)，以汶川縣、理縣、北川縣為重點范圍，以阿壩州和綿陽市及相關(guān)地域為保護(hù)范圍，總面積39204平方公里，總?cè)丝?0.61萬人。[9]保護(hù)對象包括：自然環(huán)境、歷史遺跡，核心內(nèi)容為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即羌族建筑、羌族民俗、羌族服飾、羌族文學(xué)、羌族藝術(shù)、羌族語言、羌族傳統(tǒng)工藝以及相關(guān)實物、文字、圖片、音像資料等重要內(nèi)容。[9]
綱要規(guī)定，建設(shè)實驗區(qū)堅持政府主導(dǎo)、社會參與、明確職責(zé)、形成合力原則，堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實性和完整性原則。依照“保護(hù)為主，搶救第一”、“保護(hù)傳統(tǒng)生活方式，提高生活質(zhì)量”的規(guī)定，正確處理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展經(jīng)濟、發(fā)展旅游、文化創(chuàng)新的關(guān)系，形成災(zāi)區(qū)經(jīng)濟恢復(fù)重建新的經(jīng)濟增長點，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展和建設(shè)與保護(hù)的有效結(jié)合，實行搶救、保護(hù)、重建、利用、發(fā)展五位一體。[9]實驗區(qū)打破行政區(qū)劃界限、地區(qū)習(xí)俗界限，打破經(jīng)濟建設(shè)、社會建設(shè)、文化建設(shè)界限，整合羌族聚居區(qū)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，把文化保護(hù)區(qū)建設(shè)與其它建設(shè)統(tǒng)籌考慮、統(tǒng)一規(guī)劃、統(tǒng)一安排、統(tǒng)一實施。[9]
可見，實驗區(qū)能夠?qū)ⅰ包c”、“線”包含的各種保護(hù)方式進(jìn)行整合及合理規(guī)劃，提供相應(yīng)的政策支持和資金保障；同時，注重對羌族音樂賴以生存的特色地理、社會和人文環(huán)境的保護(hù)，既支持專門針對羌族音樂的保護(hù)，也強調(diào)羌族音樂與羌族藝術(shù)及至羌族其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的綜合保護(hù)與利用，有利于調(diào)動當(dāng)?shù)卣蜕鐣妳⑴c保護(hù)羌族音樂的積極性，形成保護(hù)與傳承羌族音樂的強大合力。
結(jié) 語
汶川大地震給羌族帶來全方位的重大損失，使得羌族經(jīng)濟、社會超常態(tài)發(fā)展，羌民族傳統(tǒng)音樂文化發(fā)生劇烈變遷，常規(guī)狀態(tài)下已難以完整地、原狀地長期保存，必須采用超常規(guī)、特別的模式才能適應(yīng)羌族音樂的保護(hù)與傳承，在此背景下，“立體化”保護(hù)與傳承模式應(yīng)運而生。
由前文論述可見，“立體化”模式堅持點、線、面的完整結(jié)合，多種保護(hù)方式的綜合運用，形成立體的保護(hù)與傳承狀態(tài)，多角度、多方面、多手段，突出人、音樂本身、音樂的存在環(huán)境三者和諧融合，全面保護(hù)，活態(tài)傳承。“立體化”模式要求必須保持羌族音樂真實性、音樂文化生態(tài)空間完整性，特別通過對與羌族群眾生活及羌族音樂賴以生存的地理、人文和社會環(huán)境的整體保護(hù)，喚起羌族群眾熱愛傳統(tǒng)音樂文化的自覺意識，進(jìn)而參與羌族音樂保護(hù)與傳承。保護(hù)是傳承的基礎(chǔ)，傳承是保護(hù)的促進(jìn)，保護(hù)與傳承互相貫穿交叉、統(tǒng)一進(jìn)行，“立體化”模式強調(diào)“立足保護(hù)、著力傳承、引導(dǎo)發(fā)展”的原則，形成保護(hù)、傳承、創(chuàng)新的一體化發(fā)展格局，從而實現(xiàn)羌族音樂保護(hù)、傳承、發(fā)展良性互動。
“立體化”模式適應(yīng)羌族經(jīng)濟社會和文化發(fā)展的變化趨勢和羌族音樂自身發(fā)展規(guī)律，能夠建立起一個良好的保護(hù)與傳承機制，充分發(fā)揮政府、各機構(gòu)以及羌族群眾的作用，整合各種資源，構(gòu)建起音樂、人、環(huán)境和諧共存的關(guān)系，從而使具有獨特價值的羌族音樂文化保持旺盛的生命力，有助于羌族人民在中華民族大家庭中保持特色，進(jìn)而構(gòu)建一個羌族人民共同的精神家園，為建設(shè)和諧文化和社會主義和諧社會、促進(jìn)社會主義文化大發(fā)展大繁榮發(fā)揮作用。