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挖掘民族文化內(nèi)涵,正確構(gòu)建民族文化符號

作者:張熠衡來源:《經(jīng)濟(jì)導(dǎo)報(bào)》日期:2025-09-10人氣:13

摘要:在數(shù)字時(shí)代,民族文化傳播呈現(xiàn)出前所未有的復(fù)雜性與多樣性。一方面,數(shù)字技術(shù)為民族文化的符號建構(gòu)提供了廣闊空間,通過多種媒介形式將民族文化符號化、可視化,有助于增強(qiáng)民族文化認(rèn)同感,進(jìn)一步鑄牢中華民族共同體意識;另一方面,符號建構(gòu)過程中也可能出現(xiàn)認(rèn)同陷阱,如符號的片面化、刻板化,以及文化消費(fèi)主義對符號的過度包裝等問題,反而會削弱民族文化的內(nèi)涵與凝聚力。本文通過分析數(shù)字時(shí)代民族文化傳播的特點(diǎn),探討符號建構(gòu)與認(rèn)同陷阱之間的悖論關(guān)系,并提出應(yīng)對策略,以期為鑄牢中華民族共同體意識提供有益參考。

  關(guān)鍵詞:數(shù)字時(shí)代;民族文化;符號建構(gòu);認(rèn)同陷阱;中華民族共同體意識

  一、引言

   在全球化與數(shù)字化浪潮的推動(dòng)下,民族文化面臨著前所未有的機(jī)遇與挑戰(zhàn)。民族文化的傳播不再局限于傳統(tǒng)的地域與時(shí)空限制,而是借助數(shù)字技術(shù)迅速擴(kuò)散至全球范圍。然而,這一過程中也暴露出諸多問題,尤其是符號建構(gòu)與認(rèn)同陷阱之間的悖論關(guān)系,引發(fā)了學(xué)界與社會的廣泛關(guān)注。鑄牢中華民族共同體意識是新時(shí)代民族工作的主線,而民族文化的傳播與認(rèn)同是其重要基礎(chǔ)。因此,深入探討數(shù)字時(shí)代民族文化傳播中的悖論現(xiàn)象,對于推動(dòng)民族文化傳承與發(fā)展、維護(hù)國家統(tǒng)一與民族團(tuán)結(jié)具有重要意義。

  二、數(shù)字時(shí)代民族文化傳播的特點(diǎn)

  (一)傳播渠道的多元化

  互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體、移動(dòng)終端等新興傳播渠道的出現(xiàn),打破了傳統(tǒng)媒體的壟斷地位,使民族文化傳播的主體更加多樣化。從官方機(jī)構(gòu)到民間組織,從專家學(xué)者到普通民眾,都可通過各種平臺參與到民族文化的傳播中來。這種多元化的傳播渠道不僅擴(kuò)大了民族文化的傳播范圍,還豐富了傳播內(nèi)容與形式,使民族文化以更加生動(dòng)、直觀的方式呈現(xiàn)給受眾。

  (二)互聯(lián)網(wǎng)與社交媒體的興起

  互聯(lián)網(wǎng)的普及和社交媒體的廣泛應(yīng)用,為民族文化傳播提供了新的平臺。例如,微博、抖音、B站等平臺通過短視頻、直播等形式,將民族文化內(nèi)容以更加生動(dòng)的方式呈現(xiàn)給大眾。這些平臺的互動(dòng)性強(qiáng),用戶可以通過評論、點(diǎn)贊、分享等方式參與文化傳播,極大地增強(qiáng)了民族文化的傳播效果。

  (三)傳播內(nèi)容的符號化

  數(shù)字技術(shù)使民族文化在傳播過程中更容易被符號化。文字、圖像、音頻、視頻等多種媒介形式被廣泛應(yīng)用,將復(fù)雜的民族文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為簡潔明了的符號,便于傳播與理解。例如,通過短視頻平臺展示民族服飾、舞蹈、音樂等文化符號,在短時(shí)間內(nèi)吸引大量觀眾的關(guān)注,激發(fā)他們對民族文化的興趣。然而,符號化也可能導(dǎo)致民族文化內(nèi)涵的簡化與片面化,忽視其深層次的價(jià)值與意義。

  符號化是民族文化在數(shù)字時(shí)代傳播的重要手段。通過將復(fù)雜的民族文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為簡潔明了的符號,能更好地適應(yīng)數(shù)字傳播的快速性和碎片化特點(diǎn)。例如,民族舞蹈的短視頻、民族音樂的音頻片段等,都是通過符號化的方式呈現(xiàn)給受眾,使其更容易被接受和理解。

  (四)符號化的風(fēng)險(xiǎn)

  符號化也可能導(dǎo)致民族文化內(nèi)涵的簡化與片面化。例如,將少數(shù)民族文化符號化為單一的歌舞、服飾等元素,而忽視了其豐富的歷史、宗教、哲學(xué)等方面的內(nèi)涵。這種片面化可能導(dǎo)致受眾對民族文化的誤解,甚至引發(fā)文化刻板印象。

  (五)傳播受眾的互動(dòng)性

  與傳統(tǒng)傳播方式相比,數(shù)字時(shí)代的民族文化傳播更加注重受眾的參與和互動(dòng)。受眾不再僅僅是被動(dòng)的信息接收者,還可通過評論、點(diǎn)贊、分享等方式表達(dá)自己的觀點(diǎn)與態(tài)度,甚至參與到民族文化內(nèi)容的創(chuàng)作與傳播中來。這種互動(dòng)性有助于增強(qiáng)受眾對民族文化的認(rèn)同感,但也可能導(dǎo)致信息的碎片化與片面性,影響受眾對民族文化的全面理解。

  數(shù)字平臺的互動(dòng)性使得受眾能夠積極參與到民族文化的傳播中來。例如,許多用戶通過社交媒體分享自己對民族文化的理解和感受,甚至創(chuàng)作相關(guān)的文化內(nèi)容,進(jìn)一步擴(kuò)大了民族文化的傳播范圍。

  受眾的互動(dòng)性也可能導(dǎo)致信息的碎片化與片面性。例如,一些短視頻平臺上的民族文化內(nèi)容可能過于簡短,無法完整呈現(xiàn)民族文化的真實(shí)內(nèi)涵。這種碎片化信息可能導(dǎo)致受眾對民族文化的片面理解,甚至引發(fā)誤解。

  三、符號建構(gòu)與認(rèn)同陷阱的悖論關(guān)系

  (一)符號建構(gòu)的積極作用

  符號建構(gòu)是民族文化傳播的重要手段,通過將民族文化的核心元素轉(zhuǎn)化為具有代表性的符號,喚起民族成員的情感共鳴,增強(qiáng)對本民族文化的認(rèn)同感。例如,國旗、國徽、民族英雄等符號象征著國家與民族的尊嚴(yán)與榮譽(yù),能夠激發(fā)民族自豪感與凝聚力。

  (二)增強(qiáng)民族文化認(rèn)同感

  符號建構(gòu)能夠喚起民族成員的情感共鳴,增強(qiáng)對本民族文化的認(rèn)同感。例如,通過展示民族節(jié)日、傳統(tǒng)手工藝等符號,激發(fā)民族成員對本民族文化的熱愛和認(rèn)同。這種情感共鳴是鑄牢中華民族共同體意識的重要基礎(chǔ)。

  符號建構(gòu)有助于打破不同民族文化之間的隔閡,促進(jìn)文化的交流與融合。通過將民族文化符號化,使其更容易被其他民族理解和接受,從而推動(dòng)多元文化的共同發(fā)展。例如,中國的春節(jié)符號在全球范圍內(nèi)的傳播,讓世界更多地了解中國傳統(tǒng)文化,同時(shí)也促進(jìn)不同文化之間的交流與互動(dòng)。

  符號建構(gòu)為民族文化的傳承與發(fā)展提供了新的載體與形式。借助數(shù)字技術(shù),民族文化符號可以被永久保存并廣泛傳播,避免了因時(shí)間與空間限制而導(dǎo)致的文化失傳。同時(shí),符號建構(gòu)還能夠激發(fā)民族文化創(chuàng)新的活力,使其在現(xiàn)代社會中煥發(fā)出新的生機(jī)與活力。

  (三)認(rèn)同陷阱的消極影響

  在符號建構(gòu)過程中,可能出現(xiàn)符號的片面化、刻板化,以及文化消費(fèi)主義對符號的過度包裝等問題,反而會削弱民族文化的內(nèi)涵與凝聚力。

  在符號建構(gòu)過程中,為了追求傳播效果的最大化,往往會對民族文化符號進(jìn)行簡化與提煉,導(dǎo)致符號的片面化與刻板化。例如,將少數(shù)民族文化符號化為單一的歌舞、服飾等元素,而忽視了其豐富的歷史、宗教、哲學(xué)等方面的內(nèi)涵,容易使受眾對民族文化形成片面的認(rèn)識,甚至產(chǎn)生誤解。

  數(shù)字時(shí)代,文化消費(fèi)主義盛行,民族文化符號常常被過度包裝為具有商業(yè)價(jià)值的產(chǎn)品,以滿足市場的需求。這種過度商業(yè)化可能會削弱民族文化的內(nèi)涵與價(jià)值,使其淪為一種單純的消費(fèi)符號,而失去了對民族精神與文化的傳承與弘揚(yáng)。例如,一些地方為吸引游客,將民族文化符號簡單地用于旅游開發(fā),而忽視了對民族文化本真性的保護(hù)。

  (四)數(shù)字鴻溝與文化斷裂

  盡管數(shù)字技術(shù)為民族文化傳播提供了便利,但不同地區(qū)、不同群體之間在數(shù)字技術(shù)的使用能力與資源獲取方面存在差異,導(dǎo)致數(shù)字鴻溝的存在。一些偏遠(yuǎn)地區(qū)的民族群體無法充分利用數(shù)字技術(shù)進(jìn)行文化的傳播與交流,從而加劇了文化的斷裂與隔閡。這種文化斷裂不僅影了民族文化的傳承與發(fā)展,也不利于中華民族共同體意識的鑄牢。

  四、數(shù)字時(shí)代民族文化傳播的悖論案例分析

  (一)民族服飾的符號建構(gòu)與認(rèn)同陷阱

  民族服飾是民族文化的重要符號之一,具有豐富的文化內(nèi)涵與歷史價(jià)值。在數(shù)字時(shí)代,民族服飾通過社交媒體、電商平臺等渠道得到廣泛傳播,吸引了大量關(guān)注。然而,這種傳播過程中也暴露出一些問題。

  民族服飾的符號化使其成為一種時(shí)尚潮流,激發(fā)了人們對民族文化的興趣與認(rèn)同感。例如,許多設(shè)計(jì)師將民族服飾元素融入現(xiàn)代服裝設(shè)計(jì)中,通過社交媒體和電商平臺展示,吸引了大量年輕消費(fèi)者的關(guān)注。

  然而,一些商家為了追求商業(yè)利益,對民族服飾進(jìn)行過度設(shè)計(jì)與改造,使其失去了原有的文化內(nèi)涵,甚至出現(xiàn)了對民族文化的誤讀與歪曲。例如,將民族服飾與現(xiàn)代流行元素簡單拼湊,導(dǎo)致民族服飾的符號化與商業(yè)化,引發(fā)民族群體的不滿與爭議。

  (二)民族節(jié)日的符號建構(gòu)與認(rèn)同陷阱

  民族節(jié)日是民族文化的重要載體,承載著民族的歷史記憶與文化傳統(tǒng)。在數(shù)字時(shí)代,民族節(jié)日通過各種媒體平臺進(jìn)行廣泛傳播,成為展示民族文化魅力的重要窗口。然而,在符號建構(gòu)過程中,民族節(jié)日也面臨著認(rèn)同陷阱。

  通過符號化傳播,民族節(jié)日的知名度與影響力不斷擴(kuò)大,增強(qiáng)了民族文化的認(rèn)同感。例如,通過短視頻平臺展示民族節(jié)日的慶?;顒?dòng),吸引了大量觀眾的關(guān)注,激發(fā)了他們對民族文化的興趣。

  一些地方為了吸引游客,將民族節(jié)日過度商業(yè)化,忽視了其文化內(nèi)涵與精神價(jià)值。例如,一些地方在舉辦民族節(jié)日期間,過度強(qiáng)調(diào)商業(yè)活動(dòng)與娛樂性,而淡化了節(jié)日的文化儀式與傳統(tǒng)習(xí)俗,導(dǎo)致民族節(jié)日的文化內(nèi)涵被削弱,甚至引發(fā)了民族群體的反感。

  (三)民族音樂的符號建構(gòu)與認(rèn)同陷阱

  民族音樂是民族文化的重要組成部分,具有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格與文化價(jià)值。在數(shù)字時(shí)代,民族音樂通過網(wǎng)絡(luò)音樂平臺、短視頻等渠道得到廣泛傳播,吸引了大量聽眾。然而,這種傳播過程中也存在悖論現(xiàn)象。

  民族音樂的符號化傳播使其更容易被大眾接受與喜愛,推動(dòng)了民族音樂的傳承與發(fā)展。例如,通過網(wǎng)絡(luò)音樂平臺展示民族音樂作品,吸引了大量聽眾的關(guān)注,激發(fā)了他們對民族音樂的興趣。

  一些創(chuàng)作者為了迎合市場需求,對民族音樂進(jìn)行過度改編與商業(yè)化包裝,使其失去了原有的藝術(shù)風(fēng)格與文化內(nèi)涵。例如,一些網(wǎng)絡(luò)音樂平臺上的民族音樂作品,為了追求流量與點(diǎn)擊率,將民族音樂與流行音樂簡單混合,導(dǎo)致民族音樂的符號化與娛樂化,引發(fā)民族音樂界的爭議。

  五、應(yīng)對數(shù)字時(shí)代民族文化傳播悖論的策略

  (一)加強(qiáng)民族文化內(nèi)涵的挖掘與闡釋

  在符號建構(gòu)過程中,應(yīng)注重對民族文化內(nèi)涵的深入挖掘與全面闡釋,避免符號的片面化與刻板化。通過學(xué)術(shù)研究、文化教育等方式,將民族文化的豐富內(nèi)涵傳遞給受眾,使他們更加全面、深入地了解民族文化。例如,通過舉辦民族文化講座、展覽等活動(dòng),展示民族文化的多元性與復(fù)雜性,增強(qiáng)受眾對民族文化的認(rèn)同感。

  (二)平衡文化傳承與商業(yè)開發(fā)的關(guān)系

  在民族文化傳播中,應(yīng)平衡文化傳承與商業(yè)開發(fā)之間的關(guān)系,避免過度商業(yè)化對民族文化內(nèi)涵的削弱。一方面,要充分發(fā)揮文化消費(fèi)主義的積極作用,推動(dòng)民族文化的傳承與發(fā)展;另一方面,要加強(qiáng)對民族文化符號的保護(hù)與管理,防止其被過度商業(yè)化利用。例如,通過制定相關(guān)法律法規(guī),規(guī)范民族文化的商業(yè)開發(fā)行為,保護(hù)民族文化的本真性與完整性。

  (三)縮小數(shù)字鴻溝,促進(jìn)文化共享

  為解決數(shù)字鴻溝問題,應(yīng)加大對偏遠(yuǎn)地區(qū)民族文化數(shù)字化建設(shè)的投入,提高民族群體的數(shù)字技術(shù)使用能力,促進(jìn)文化的共享與交流。例如,通過建設(shè)民族文化數(shù)字博物館、數(shù)字圖書館等方式,將民族文化資源數(shù)字化,方便民族群體獲取與傳播。同時(shí),加強(qiáng)對民族地區(qū)數(shù)字基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)的支持,縮小城鄉(xiāng)之間、地區(qū)之間的數(shù)字差距,推動(dòng)民族文化的共同發(fā)展。

  (四)培養(yǎng)民族文化認(rèn)同的多元視角

  在民族文化傳播中,應(yīng)培養(yǎng)受眾對民族文化認(rèn)同的多元視角,避免單一的文化認(rèn)同觀念。通過跨文化交流與教育,使受眾從不同角度理解和欣賞民族文化,增強(qiáng)對多元文化的包容與尊重。例如,通過開展國際文化交流活動(dòng),展示中國民族文化的魅力,同時(shí)學(xué)習(xí)其他民族文化的優(yōu)點(diǎn),促進(jìn)文化的相互理解和認(rèn)同。

  六、結(jié)論

  數(shù)字時(shí)代為民族文化的傳播提供了前所未有的機(jī)遇,但也帶來了新的挑戰(zhàn)。符號建構(gòu)在增強(qiáng)民族文化認(rèn)同感、促進(jìn)文化交流與融合、推動(dòng)民族文化傳播等方面發(fā)揮了重要作用,但同時(shí)也可能引發(fā)符號片面化、文化消費(fèi)主義、數(shù)字鴻溝等問題,導(dǎo)致認(rèn)同陷阱。通過加強(qiáng)民族文化內(nèi)涵的挖掘與闡釋、平衡文化傳承與商業(yè)開發(fā)的關(guān)系、縮小數(shù)字鴻溝、培養(yǎng)多元視角等策略,可以有效應(yīng)對數(shù)字時(shí)代民族文化傳播中的悖論現(xiàn)象,為鑄牢中華民族共同體意識提供有力支持。





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